ΚΩΣΤΗΣ ΠΑΛΑΜΑΣ

ΚΩΣΤΗΣ ΠΑΛΑΜΑΣ

Κυριακή 27 Σεπτεμβρίου 2015

Ο ΚΙΝΔΥΝΟΣ ΤΟΥ ΚΙΝΗΤΟΥ ΣΤΟ ΣΧΟΛΕΙΟ.....

Η σχολική χρονιά ξεκίνησε! Οι σχολικές τσάντες γεμίζουν σιγά σιγά με τα απαραίτητα εφόδια, τετράδια και βιβλία, μολύβια και στιλό, κλπ… Και σε μια τσέπη της τσάντας, μπαίνει και το κινητό τηλέφωνο! Είναι άραγε τόσο απαραίτητο για την σχολική ζωή;
Ίσως θα ήταν χρήσιμο να ξεκινήσουμε από τον σχετικό σχολικό κανονισμό που ήδη ισχύει από το 2006: «Οι μαθητές δεν επιτρέπεται να έχουν στην κατοχή τους κινητά τηλέφωνα εντός του σχολικού χώρου. Στην εξαιρετική περίπτωση που ο μαθητής έχει στην κατοχή του κινητό τηλέφωνο υποχρεούται, καθ' όλη τη διάρκεια της παραμονής του εντός του σχολικού χώρου, να το έχει εκτός λειτουργίας και μέσα στην τσάντα του. Κάθε παρέκκλιση από τα ανωτέρω αποτελεί αντικείμενο παιδαγωγικού ελέγχου και αντιμετωπίζεται....».
Η απόφαση αυτή συμπληρώνεται (2011) και με τα εξής: «Οι μαθητές δεν επιτρέπεται να έχουν στην κατοχή τους εκτός από κινητά τηλέφωνα και οποιαδήποτε άλλη συσκευή ή και παιχνίδι που διαθέτει σύστημα επεξεργασίας δεδομένων εικόνας και ήχου (π.χ. ρολόι ή στυλό με κρυφή κάμερα) εντός του σχολικού χώρου». Ο νόμος, όπως στις περισσότερες περιπτώσεις άλλωστε, έρχεται εκ των υστέρων να καλύψει καταστάσεις που φαίνονται με τον έναν ή με τον άλλον τρόπο δυσλειτουργικές ή/και επικίνδυνες για μας και για τους συνανθρώπους μας.
Ολοένα και πιο πολλές έρευνες για τον ελληνικό χώρο δείχνουν ότι η πλειοψηφία των παιδιών στην δευτεροβάθμια εκπαίδευση έχουν κινητό τηλέφωνο το οποίο έχουν μαζί τους και στο σχολείο. Η ίδια τάση φαίνεται όμως να διαμορφώνεται και στο δημοτικό σχολείο. Ακόμη και στο νηπιαγωγείο υπάρχει ένα πολύ μικρό ποσοστό πια  παιδιών που έχουν μαζί τους στο σχολείο κινητό τηλέφωνο!
Θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι είναι 2 διαφορετικά θέματα το αν έχει ένα παιδί κινητό και από ποια ηλικία, και το αν το έχει μαζί του στο σχολείο. Αυτό όμως μάλλον ισχύει σε τυπικό επίπεδο, δηλαδή όσον αφορά τον σχολικό κανονισμό και τη γενικότερη σχολική ζωή. Σε πιο ουσιαστικό επίπεδο, ο προβληματισμός που ανακύπτει είναι κατά πόσο ένα παιδί χρειάζεται κινητό, από ποια ηλικία, ποια είναι η ενδεδειγμένη χρήση του και ποιοι οι κίνδυνοι που ενέχει η χρήση του για τα παιδιά. Και μέσα σε αυτόν τον προβληματισμό εντάσσεται και η σχολική καθημερινότητα με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της, πχ ο συνεχής συγχρωτισμός των παιδιών μεταξύ τους χωρίς τη διαρκή επίβλεψη ενηλίκων, τα δυναμικά μίμησης, επίδρασης («πίεσης») της παρέας, σύγκρισης/ ανταγωνισμού κ.α. που αναπτύσσουν τα παιδιά στις μεταξύ τους σχέσεις.
Εδώ χρειάζεται να θυμίσουμε και το εξής: Στην εποχή μας τα κινητά έχουν πάψει να έχουν τη λειτουργία ενός απλού τηλεφώνου. Ό,τι μπορεί να κάνει κάποιος μέσω ενός Η/Υ συνδεδεμένου με το Διαδίκτυο, μπορεί να το κάνει και μέσω ενός κινητού που έχει την αντίστοιχη δυνατότητα. Ειδικά τα πιο σύγχρονα μοντέλα προσφέρουν πρόσβαση σε μια ευρεία γκάμα ηλεκτρονικών και ψυχαγωγικών υπηρεσιών, μερικές εκ των οποίων είναι λήψη φωτογραφιών και  βίντεο, ραδιόφωνο, αναπαραγωγή και αποθήκευση αρχείων μουσικής και παιχνίδια, πλοήγηση στο Διαδίκτυο και εφαρμογές όπως SMS, MMS, μηνύματα video, chat, υπηρεσίες γνωριμιών και άλλες υπηρεσίες ενηλίκων. Υπάρχει ακόμα και η δυνατότητα πληρωμών μέσω κινητού με τη χρήση πιστωτικών καρτών αλλά και προπληρωμένων καρτών που πωλούνται στο περίπτερο!
Όπως γίνεται λοιπόν εύκολα αντιληπτό, όλες οι παραπάνω δυνατότητες, πάνε μαζί με μια σειρά από κινδύνους και παγίδες. Ειδικά, όσο πιο νωρίς μπει το κινητό στη ζωή ενός παιδιού, τόσο περισσότερο ευάλωτο είναι σε αυτά. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι ίδιοι ακριβώς κίνδυνοι ελλοχεύουν για όλες τις ηλικίες. Μάλιστα, κάποιοι κίνδυνοι σχετίζονται περισσότερο με συγκεκριμένες αναπτυξιακές φάσεις. 
Συνοπτικά , θα μπορούσαμε να αναφέρουμε τους εξής:
● Η κατάχρηση του τηλεφώνου με τις συνεπαγόμενες επιβλαβείς συνέπειες για τον εγκέφαλο από την εκτεταμένη έκθεση του παιδιού στην ηλεκτρομαγνητική ακτινοβολία
● Η παρενόχληση και η αποπλάνηση από επιτηδείους. Με αυτό συνδέεται και η δυνατότητα των πλέον σύγχρονων κινητών για αναφορά θέσης του χρήστη (λειτουργία GPS)
● Ο ηλεκτρονικός εκφοβισμός με οποιοδήποτε τρόπο/ρόλο εμπλέκεται ένα παιδί (αυτού που εκφοβίζεται, αυτού που εκφοβίζει και αυτού που παρατηρεί)
● Η έκθεση γενικά σε μη κατάλληλο για την ηλικία του υλικό, πχ πορνογραφία, έντονη βία, κλπ
● Ο τζόγος. Αξίζει να σημειωθεί ότι σήμερα, η τεχνολογία δημιουργεί νέες μορφές στοιχηματισμού. Επίσης αναπτύσσεται όλο και περισσότερο μια πληθώρα από δωρεάν τυχερά παιχνίδια στο διαδίκτυο τα οποία γίνονται όλο και πιο δημοφιλή. Μάλιστα,  η συχνή χρήση κυρίως από εφήβους παιχνιδιών φαντασίας, ρόλων, χαρτιών χωρίς χρηματικό αντίτιμο δεν είναι καθόλου αθώα, αφού φαίνεται αυτές οι μορφές παιχνιδιών να συνδέονται έντονα με τα τυχερά παιχνίδια. (Πιο συγκεκριμένα, τα πρώτα μπορούν να «λειτουργούν» ως προθάλαμος των δεύτερων). Τέλος, σε πολλά video-games υπάρχουν διαφημίσεις για διαδικτυακά τυχερά παιχνίδια.
Μια απλή συνταγή για το πότε είναι η κατάλληλη ηλικία να δώσουμε σε ένα παιδί κινητό τηλέφωνο δεν υπάρχει. Το όλο θέμα έχει άμεση σχέση με τους κανόνες και τα όρια που γενικά έχουμε θέσει στην ζωή του παιδιού και στην εσωτερίκευση αυτών από το ίδιο. Με άλλα λόγια, στη σχέση που έχουμε φτιάξει μαζί του μέσα από την οποία το παιδί μαθαίνει πώς να σχετίζεται με τον κόσμο γύρω του με όσο το δυνατόν περισσότερη ασφάλεια.
Δύο είναι τα βασικά μηνύματα πρόληψης που ισχύουν και σε αυτήν την περίπτωση και είναι πολύ χρήσιμο να έχουμε περάσει στα παιδιά μας:
● όποια και να είναι η εμφάνιση σου, ό,τι και να έχεις πει, ό,τι και να έχεις κάνει, κανείς δεν έχει δικαίωμα να σε απειλήσει και να σε κάνει να πονέσεις με οποιοδήποτε τρόπο
● δεν υπάρχει μυστικό που να σε κάνει να πονάς, να φοβάσαι , να ντρέπεσαι. Και όποιος σου ζητά να κρατήσεις τέτοιο μυστικό από τους γονείς σου ή/και τους δασκάλους σου, είναι επικίνδυνος. Μικρός ή μεγάλος, όποια  σχέση και να έχει μαζί σου
Είναι αλήθεια ότι το κινητό (και οι νέες τεχνολογίες) φαίνεται να διευρύνει σημαντικά τις δυνατότητες του ελέγχου και της προστασίας που μπορούμε να ασκήσουμε στη ζωή των παιδιών μας. Απαιτείται όμως μεγάλη προσοχή στο να μην θέσουμε σε μεγαλύτερο κίνδυνο άθελα μας το παιδί. Ένα κριτήριο σε αυτήν την κατεύθυνση θα μπορούσε να είναι το εξής: κατά πόσο το να δώσουμε  κινητό στο παιδί μας για την ασφάλεια του και την αμεσότερη επικοινωνία του μαζί μας συντελεί στο να καλύψει το δικό μας κομμάτι ανασφάλειας και αγωνίας σχετικά, ή πραγματικά το προστατεύει από κινδύνους και παγίδες, ενδεχομένως το εκθέτει και σε κινδύνους που πιθανόν ακόμη να μην γνωρίζουμε....

 «Για οποιαδήποτε περαιτέρω πληροφορία ή διευκρίνιση μπορείτε να καλέσετε στην «Εθνική Τηλεφωνική Γραμμή για τα Παιδιά SOS 1056» 


Πηγή: http://e-didaskalia.blogspot.com/2015/09/blog-post_938.html#ixzz3mwtnbNaw

Σάββατο 26 Σεπτεμβρίου 2015

Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΑΝΟΙΧΤΗΣ ΠΑΛΑΜΗΣ....

Η χειρονομία της μούντζας είναι μια παγκόσμια ελληνική πρωτοτυπία και δεν χρησιμοποιείται από κανέναν άλλο λαό.

Οι ρίζες της εν λόγω χειρονομίας βρίσκονται στη Βυζαντινή Ιστορία. Τα χρόνια εκείνα, μια από τις πιο συνηθισμένες μορφές τιμωρίας ήταν η διαπόμπευση. Μπορεί για τα σημερινά δεδομένα να φαντάζει ξεπερασμένη, ατιμωτική και παράλογη, αλλά τότε εφαρμοζόταν κατά κόρον σε κλοπές, σε μοιχείες κτλ.

Το άτομο που διαπομπεύονταν, το έβαζαν ανάποδα σε ένα γαϊδούρι και το  περιέφεραν στους δρόμους της πόλης. Από την πλευρά τους, οι κάτοικοι, για να ταπεινώσουν το συγκεκριμένο άτομο, άλειφαν με ανοιχτή την παλάμη τους το πρόσωπό του με καπνιά. Έτσι, με τον καιρό, η ανοιχτή παλάμη άρχισε να θεωρείται ενέργεια προσβλητική για το πρόσωπο που απευθύνεται.Στα χρόνια της Τουρκοκρατίας που ακολούθησαν, το παραπάνω εθιμοτυπικό χρησιμοποιήθηκε με έναν λίγο διαφορετικό τρόπο: Συνηθιζόταν να αφήνουν το αποτύπωμα της ανοιχτής παλάμης αλειμμένης με πίσσα στην είσοδο των οίκων ανοχής, ώστε να γίνει σαφές ότι το συγκεκριμένο σπίτι είναι μαγαρισμένο και θα πρέπει οι άνθρωποι να αποφεύγουν να περνούν ακόμη και απ' έξω. Σήμερα ξέρεις γιατί χρησιμοποιείται, οπότε δεν χρειάζεται να αναφερθεί...


Πηγή: http://e-didaskalia.blogspot.com/2015/09/blog-post_425.html#ixzz3mqAAiPRL

Παρασκευή 25 Σεπτεμβρίου 2015

ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΕΣ ΠΟΛΕΙΣ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ

Μέσα στα τείχη γράφτηκαν ιστορίες έρωτα και πάθους, δόθηκαν μάχες και χύθηκε πολύ αίμα. Στα κάστρα συναντήθηκαν βασιλιάδες και βασίλισσες και ερωτεύτηκαν πρίγκιπες και πριγκίπισσες. Τα παραμύθια τελείωσαν και οι πόλεις ερήμωσαν… Οι μνήμες έμειναν στις πέτρες για να θυμίζουν το πέρασμα από εδώ σημαντικών ανθρώπων. Οι μεσαιωνικές πόλεις στην Ευρώπη είναι γοητευτικές, μοναδικές και προπάντων πανέμορφες.
1. Πράγα, Τσεχία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

anapnoes.gr : poli20 Οι 10 ωραιότερες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!! Μοιάζουν να ξεπήδησαν από παραμύθι…
2. Rothenburg, Γερμανία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

3. Palmanova, Ιταλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!
4. Eze, Γαλλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!


5. Όμπιδος, Πορτογαλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

6. Eguisheim, Γαλλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

7. Μπριζ, Βέλγιο
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!


8. Lucca, Ιταλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

9. Le Monde St Michel, Γαλλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

10. San Gimignano, Ιταλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

11. Ντουμπρόβνικ, Κροατία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!

12. Carcassonne, Γαλλία
perierga.gr - Οι πιο όμορφες μεσαιωνικές πόλεις της Ευρώπης!
13. Ρόδος
14.Καρκασσόν, Γαλλία
15.Μονεμβάσια


Πηγή: http://e-didaskalia.blogspot.com/2014/11/blog-post_199.html#ixzz3mlsFpu00

Κυριακή 20 Σεπτεμβρίου 2015

ΟΙ ΕΚΛΟΓΕΣ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΑΘΗΝΑ


Αρχίζοντας διαβάζουμε στο έργο του Αριστοτέλη“Αθηναίων Πολιτεία”. Ο Αριστοτέλης μελέτησε σε βάθος το αθηναϊκό καθεστώς, αν και όχι χωρίς προκατάληψη, (γιατί πως να το κάνουμε, μαθητής του ολιγαρχικού Πλάτωνα και δάσκαλος βασιλιά ήταν ο Σταγειρίτης) και μας δίνει πολύτιμες πληροφορίες.

Η αθηναϊκή δημοκρατία έφτασε στον κολοφώνα της στα μέσα του... 5ου αιώνα και η ακμή αυτή κράτησε τριάντα περίπου χρόνια, περίοδος που έμεινε στην ιστορία σαν ο χρυσός αιώνας του Περικλή. Όμως το πολίτευμα με τους ξεχωριστούς θεσμούς του υπήρχε ήδη σαράντα χρόνια πριν από τον Περικλή και θα επιβίωνε ως την εποχή των Μακεδόνων, διακόσια χρόνια αργότερα. Έζησε δηλαδή σχεδόν τρεις αιώνες, όσο καμιά άλλη σύγχρονη ή αρχαία δημοκρατία. Τη μεγάλη αντοχή στο χρόνο της αθηναϊκής δημοκρατίας την αποδίδουν οι μελετητές όχι μόνο στους σωστούς θεσμούς αλλά και στη μεγάλη προσαρμοστικότητα και εξελικτικότητά τους. Οι θεσμοί γεννήθηκαν από τις ανάγκες της ζωής και γι’αυτό προσαρμόζονταν εύκολα στις μεταβαλλόμενες συνθήκες. Δεν υπήρξαν εγκεφαλικά δημιουργήματα κάποιας σοφής κεφαλής, έστω κι αν αυτή ανήκε στο Σόλωνα.

Η προσαρμοστικότητα των θεσμών φαίνεται από την εξέλιξη του θεσμού του βασιλιά. Σε πλήρη δημοκρατία, τον καιρό του Περικλή, κληρωνόταν κάθε χρόνο ο άρχων βασιλεύς, μακρινός απόηχος των μυκηναίων ανάκτων, που τελευταίος τους υπήρξε ο Κόδρος. Ο θεσμός δεν καταργήθηκε. Εξελίχτηκε σε ένα ανώδυνο για τη δημοκρατία αξίωμα με θρησκευτικές τελετουργικές αρμοδιότητες.

Μπορεί να θεωρείται ο Κλεισθένης ιδρυτής της Αθηναϊκής Δημοκρατίας, βασίστηκε όμως στη νομοθεσία που θέσπισε ο Σόλων, που είναι χωρίς αμφιβολία ο πατέρας της δημοκρατίας. Όταν ο Σόλων συνέταξε τους νόμους του δεν είχε και πολλές αυταπάτες για την αποτελεσματικότητα τους. “Ο νόμος” έλεγε “μοιάζει με τον ιστό της αράχνης. Τα μικρά και τα αδύνατα πιάνονται σ’αυτόν, ενώ τα ισχυρά τον σχίζουν και περνούν”. Ακόμα ένα δείγμα ευθύτητας και παρρησίας, που χαρακτήριζαν το αρχαίο ελληνικό πνεύμα.

Η δημοκρατία που καθιέρωσε ο Κλεισθένης, μετά την εκδίωξη των Πεισιστρατιδών, ήταν σχετικά πλουτοκρατικό και ολιγαρχικό σύστημα, είχε όμως σωστούς και εξελίξιμους θεσμούς και με τις μεταρρυθμίσεις που έκαναν ο Εύβουλος, ο Εφιάλτης και ο Περικλής, μεταμορφώθηκε σε πραγματικά «λαοκρατικό» καθεστώς.

Το πολίτευμα λοιπόν της αρχαίας Αθήνας όπως διαμορφώθηκε μετά τις ριζοσπαστικές μεταρρυθμίσεις του Κλεισθένη, του Εφιάλτη και του Περικλή, ήταν η άμεση δημοκρατία. Η Εκκλησία του Δήμου, δηλαδή η λαϊκή συνέλευση όλων των αθηναίων πολιτών από 20 χρονών και πάνω, μετά το 462 πΧ είχε συγκεντρώσει όλες τις εξουσίες και τις ασκούσε με τα διάφορα όργανα, που αυτή όριζε ή έλεγχε. Είχε όχι μόνο νομοθετικές εξουσίες αλλά και εκτελεστικές και σε ορισμένες περιπτώσεις, (εσχάτη προδοσία, ασέβεια κ.ά,), μεταβαλλόταν σε ανώτατο δικαστήριο, πράγμα πού έκανε τον Αριστοτέλη να τη χαρακτηρίσει «μυριοκέφαλη τυραννία».

Στην Εκκλησία του Δήμου, που συνεδρίαζε 40 φορές το χρόνο, μπορούσε να πάρει το λόγο ο κάθε πολίτης και όσο μιλούσε και ό,τι κι αν έλεγε, κανείς δε μπορούσε να τον διακόψει ή να τον σταματήσει. Ήταν η περίφημη ισηγορία..

Η εκκλησία του Δήμου εξέλεγε τα 500 μέλη της Βουλής. Οι βουλευτές έβγαιναν με κλήρο από 1000 εκπρόσωπους των 170 δήμων της Αττικής, (100 για κάθε φυλή), που ονομάζονταν πρόκριτοικαι εκλέγονταν με μυστική ψηφοφορία για ένα χρόνο. Οι 500 που δεν κληρώνονταν βουλευτές, μένουν αναπληρωματικοί και ονομάζονταν επιλαχόντες.

Από τους 500 βουλευτές, που παίρναν μια μικρή χρηματική αποζημίωση τριών οβολών τη μέρα, κληρωνόταν η πρυτανεία, από 50 μέλη, η οποία για διάστημα 35 ημερών αποτελούσε την κυβέρνηση της αθηναϊκής δημοκρατίας. Οι πρυτάνεις όσον καιρον ασκούσαν τα καθήκοντα τους μέναν στο Πρυτανείο με έξοδα του κράτους. Ένας από αυτούς οριζόταν για μια ή δύο το πολύ μέρες Γραμματεύς της Βουλής, δηλαδή πρωθυπουργός.

Η Βουλή ήταν το συμβουλευτικό όργανο της Εκκλησίας του Δήμου. Κάθε νόμος για να ψηφιστεί από την τελευταία έπρεπε να προετοιμαστεί και να συζητηθεί από τη Βουλή, που έβγαζε το προβούλευμα. Γι’αυτό τα νομοθετήματα που ψήφιζε η Εκκλησία του Δήμου άρχιζαν πάντα με τη φράση: ΕΔΟΞΕ Τωι ΔΗΜΩι ΚΑΙ Τηι ΒΟΥΛΗι, (δηλαδή, φάνηκε σωστό στο Λαό και στη Βουλή).

Ανακεφαλαιώνοντας βλέπουμε ότι πηγή και φορέας όλων των εξουσιών ήταν η λαϊκή συνέλευση, η Εκκλησία του Δήμου. Ότι όλα τα αξιώματα ήταν συνήθως ενιαύσια και προσιτά σε όλους τους πολίτες. Οτι πολλοί άρχοντες έβγαιναν με κλήρωση, που σημαίνει ότι από τη στιγμή που κάποιος γεννήθηκε αθηναίος πολίτης είχε εν δυνάμει εκλεγεί σε πολλά αξιώματα και απλά περίμενε πότε θα κληρωθεί σε ένα από αυτά. Σημαίνει επίσης ότι όλοι οι πολίτες, πλούσιοι ή φτωχοί, ερχόταν κάποτε η ώρα να κληρωθούν ή να εκλεγούν σε κάποιο αξίωμα

Τις δικαστικές αρχές αποτελούσαν δύο μεγάλα δικαστήρια, ο Άρειος Πάγος, το παλιό ανώτατο δικαστήριο, που στα χρόνια της δημοκρατίας είχε χάσει πολλές από τις αρμοδιότητές του και η Ηλιαία το λαϊκό δικαστήριο, που το απάρτιζαν 6000 μέλη τα οποία έβγαιναν με κλήρωση από όλους τους πολίτες για ένα χρόνο και έπαιρναν επίσης ημερήσια αποζημίωση τριών οβολών. Η ηλιαία χωριζόταν σε δέκα τμήματα από 600 δικαστές το καθένα και επιλαμβανόταν με όλες τις ποινικές και αστικές περιπτώσεις. Υπήρχαν όμως και μικρότερα ή και ειδικά δικαστήρια.

Τις διοικητικές αρχές της Αθηναϊκής Δημοκρατίας τις όριζε επίσης, με κλήρωση ή με ψηφοφορία, η Εκκλησία του Δήμου. Τις αποτελούσαν:

Οι εννέα άρχοντες, που που μετά το 462 πΧ είχαν χάσει κάθε ουσιαστική εξουσία και ασκούσαν μόνο τελετουργικά καθήκοντα. Οι εννέα άρχοντες κληρώνονταν ανάμεσα στους πλούσιους, (πεντακοσιομέδιμνους) και ήταν: Ο επώνυμος άρχων, ο άρχων βασιλεύς, ο πολέμαρχος και οι έξι θεσμοθέται. Μετά τη θητεία τους, που ήταν για ένα χρόνο, γίνονταν ισόβια μέλη του Αρείου Πάγου.

Οι δέκα αστυνόμοι, που είχαν καθήκοντα τήρησης της τάξης και είχαν υπό τις διαταγές τους ένοπλα τμήματα σκυθών ή θρακών δούλων.

Οι δέκα επισκευασταί των ιερών, που φρόντιζαν για τη συντήρηση των ναών, οι πέντε οδοποιοί, οι πέντε νεωροί, ο επιμελητής των κρηνών, υπεύθυνος για την ύδρευση της πόλης και οι αρχιτέκτονες επί τας ναυς, που ευθύνονταν για τη ναυπήγηση και συντήρηση των πολεμικών σκαφών.

Οι οικονομικές αρχές της αθηναϊκής δημοκρατίας ορίζονταν επίσης με κλήρωση για ένα χρόνο από την Εκκλησία του Δήμου και ήταν: οι δέκα ελληνοταμίαι, οι δέκα ταμίαι της Αθηνάς, οι δέκα ταμίαι των άλλων θεών, ο επί των θεωρικών, οι δέκα σιτοφύλακες, οι δέκα πωληταί και οι δέκα αποδέκται.

Τέλος τις στρατιωτικές αρχές τις αποτελούσαν οι δέκα στρατηγοί, που εκλέγονταν, (ένας για κάθε φυλή), για ένα χρόνο χωρίς δικαίωμα επανεκλογής, (αυτό το τελευταίο καταργήθηκε μετά το 440 πΧ), οι δέκα ταξίαρχοι, οι δέκα φύλαρχοι, οι δύο ίππαρχοι και ο ταμίας των στρατιωτών.

Στρατηγοί μπορούσαν να εκλεγούν από όλες τις τάξεις. Σε σπάνιες περιπτώσεις μεγάλων εθνικών κινδύνων, ένας στρατηγός περιβαλλόταν με μεγάλες, σχεδόν δικτατορικές, εξουσίες, πάντα με απόφαση της Εκκλησίας του Δήμου και για πολύ μικρό χρονικό διάστημα και τότε ονομαζόταν στρατηγός αυτοκράτωρ.

Τα κύρια θεσμικά γνωρίσματα της δημοκρατίας όμως δεν ήταν τα αξιώματα αλλά οι λειτουργίες της: Η μικρή διάρκεια της εξουσίας, (το πολύ ένα χρόνο, αν και οι πρυτάνεις κυβερνούσαν μονάχα λίγες βδομάδες και ο γραμματέας της Βουλής, δηλαδή ο πρωθυπουργός, μια ή δύο μέρες!). Η συνεχής εναλλαγή προσώπων στην εξουσία. Το προσιτό της εξουσίας σε όλους τους πολίτες ανεξάρτητα από καταγωγή ή περιουσία. Η αιρετότητα των αρχόντων, με μυστική ψηφοφορία ή κλήρωση. Η γραπτή νομοθεσία, με νόμους που επεξεργαζόταν η Βουλή και ψήφιζε η λαϊκή συνέλευση. Η ανεξαρτησία και η λαϊκή βάση της δικαιοσύνης

Υπήρχαν όμως κι άλλοι θεσμοί που έδιναν στην αθηναϊκή δημοκρατία τα χαρακτηριστικά της πολιτείας του δικαίου και της ευνομίας.

Ένας από αυτούς ήταν ο θεσμός των δοκιμασιών: κανείς πολίτης δε μπορούσε να βάλει υποψηφιότητα για να εκλεγεί σε κάποιο αξίωμα αν προηγουμένως δεν περνούσε ευνοϊκά από εξ δοκιμασίες.

Συγκεκριμένα έπρεπε να αποδείξει:

- Ότι είναι γνήσιος αθηναίος πολίτης.
- Ότι υπηρέτησε στο στρατό και πήρε μέρος σε εκστρατείες.
- Ότι πλήρωνε ταχτικά τους φόρους.
- Ότι ήταν έντιμος και δεν είχε καταδικαστεί ποτέ για ατιμωτικό αδίκημα.
- Ότι ήταν ευσεβής.
- Ότι η συμπεριφορά του προς τους γονείς του ήταν άψογη.

Οι δοκιμασίες αυτές ήταν ουσιαστικές και εξονυχιστικές και γίνονταν οι τρεις πρώτες από τη Βουλή και οι άλλες τρεις από τα δικαστήρια. Με τις δοκιμασίες αυτές είναι φανερό πως πολλοί φαύλοι αποκλείονταν εξ αρχής από τη δυνατότητα να εκλεγούν

Ένας άλλος σημαντικός θεσμός ήταν των λειτουργιών, που ήταν ένα είδος τιμητικής φορολογίας. Η Εκκλησία του Δήμου ανέθετε σε κάποιον πλούσιο πολίτη να εξοπλίσει ένα πολεμικό σκάφος, να χρηματοδοτήσει το ανέβασμα μιας τραγωδίας (από εκεί βγήκε και οόρος χορηγός) και γενικά να κάνει κάποιο κοινωφελές έργο χωρίς ελπίδα κέρδους εκτός από την αναγραφή του ονόματός του σε τιμητική στήλη.

Ο οριζόμενος είχε δικαίωμα να αρνηθεί, αλλά με τον όρο να υποδείξει άλλον, πλουσιότερο κατά τη γνώμη του, που κι αυτός με τη σειρά του μπορούσε να ζητήσει την ανταλλαγή των περιουσιών τους αν ισχυριζόταν πως δεν ήταν τόσο πλούσιος. Η ανταλλαγή αυτή λεγόταν αντίδοσις.

Τρίτος τέλος θεσμός ήταν ο οστρακισμός, με τον οποίον μπορούσε η Δημοκρατία να απομακρύνει από την πολιτική σκηνή όποιον η κοινή γνώμη θεωρούσε πως με την πολιτεία του ή και απλώς λόγω εξαιρετικής δημοφιλίας, μπορούσε να γίνει επικίνδυνος για τους θεσμούς και το πολίτευμα. Ο οστρακισμός καθιερώθηκε τι 508 από τον Κλεισθένη για να αποκλείσει την επανάληψη της τυραννίας. Αποφασιζόταν ύστερα από σχετική δημόσια καταγγελία από την Εκκλησία του Δήμου, που εκτάκτως συνεδρίαζε στην Αγορά και όχι στην Πνύκα. Ακολουθούσε ψηφοφορία όλων των πολιτών που γράφανε το όνομα του υποψήφιου για οστρακισμό πάνω σε κομμάτια πήλινων σκευών, (όστρακα). Αν τα γραμμένα όστρακα ήταν περισσότερα από το μισό των ψηφισάντων ο καταδικασμένος έπρεπε να φύγει σε τρεις μέρες από την Αττική και να μείνει σε υπερορία για δέκα χρόνια, μετά τα οποία ξαναγύριζε, χωρίς άλλες συνέπειες στα πολιτικά του δικαιώματα, στην περιουσία ή στην οικογένειά του.

Ήταν λοιπόν ο Δήμος Αθηναίων αληθινή Δημοκρατία; Πολλοί το αρνούνται, προβάλλοντας ισχυρά επιχειρήματα. Όμως τί είναι δημοκρατία; Στο ερώτημα αυτό απαντά ο Περικλής στον “Επιτάφιο”: “Το να κυβερνάν όχι οι λίγοι αλλά οι πολλοί, αυτό το λέμε δημοκρατία”, ( Το ουχί ες ολίγους αλλ’ες πλείονας οικείν, δημοκρατία κέκληται). Το ζήτημα είναι τί εννοούμε λέγοντας “πολλοί”.

Το αντίθετο της δημοκρατίας είναι η ολιγαρχία, στην οποία κυβερνούν οι λίγοι. Η αντίληψη ότι δεν είναι σωστό να κυβερνούν την πολιτεία οι πολλοί, ο όχλος, ο αδαής λαός, αλλά οι λίγοι εκλεκτοί, οι άριστοι, είναι πανάρχαια και εκφράστηκε πιο καθαρά από τον Πλάτωνα. Το θέμα είναι ποιοί είναι αυτοί οι άριστοι, από πού αντλούν το δικαίωμα να κυβερνούν και βάσει ποιας λογικής αρνούνται το δικαίωμα αυτό στον απλό λαό.



Βουλευτής στην αρχαία Ελλάδα μπορούσε να γίνει οποιοσδήποτε εφόσον ψηφιζόταν. Μοναδικές προϋποθέσεις να είναι Έλληνας πολίτης και να κατέχει την ελληνική θρησκεία και παιδεία...

Από την στιγμή της εκλογής του καταγραφόταν λεπτομερώς όλη η προσωπική του αλλά και η οικογενειακή του περιουσία. Ενδεικτικό του "λεπτομερώς" παραπάνω είναι ότι καταγράφανε μέχρι και τα σανδάλια που φορούσε! Αν κατά τη διάρκεια της θητείας του έπαιρνε οποιαδήποτε απόφαση, απόρροια της οποίας ήταν να ζημιωθεί το ελληνικό δημόσιο, το κοινό καλό των πολιτών, γινότανε κατάσχεση της περιουσίας του μέχρι του ποσού της ζημιάς που προκαλούσε. Αν η ζημιά ήταν μεγαλύτερη από την περιουσία του, τότε αφού γινότανε κατάσχεση και της οικογενειακής του περιουσίας (συμπεριλαμβανομένων των σανδαλιών!), είχε την υποχρέωση να δουλέψει χωρίς αμοιβή στο δημόσιο μέχρι να ξεχρεώσει αυτά που χρώσταγε.

Οι κάθε είδους και ονομασίας ολιγαρχικοί δέχονται ως κριτήριο για να καταταγεί κάποιος στους αρίστους είτε την καταγωγή είτε τον πλούτο είτε τη μόρφωση και υποστηρίζουν ότι το δικαίωμα να κυβερνούν οι άριστοι το παίρνουν είτε από τους θεούς, είτε από την ιστορική ή κοινωνική αναγκαιότητα είτε από άλλες εξ ίσου νεφελώδεις και αυθαίρετες πηγές. Στην πραγματικότητα μοναδική πηγή της εξουσίας των αρίστων ήταν από αρχαιοτάτων χρόνων η απροκάλυπτη ή συγκεκαλυμμένη βία.

Στις διάφορες μορφές δημοκρατίας αντίθετα, αυτοί που κυβερνούν εκλέγονται από κάποιους άλλους. Ο τρόπος που εκλέγονται και ο αριθμός αυτών που έχουν το δικαίωμα εκλογής ποικίλει φυσικά, ανάλογα με τη μορφή της δημοκρατίας, πάντως όσο πιο μεγάλος είναι ο αριθμός των εκλεγόντων, όσο πιο μεγάλη είναι η δυνατότητα επιλογής ανάμεσα σε πολλούς υποψήφιους κι όσο πιο εύκολη είναι η διαδικασία, τόσο πλατύτερη είναι η δημοκρατία.

Βέβαια η Αθηναϊκή Δημοκρατία δεν ήταν κάποιο ιδανικό πολίτευμα. Είχε πολλά και σοβαρά τρωτά και μειονεκτήματα, όχι όμως αυτά που τονίζουν ο Αριστοτέλης, ο Πλάτωνας ή ο Ξενοφώντας. Ο πρώτος ήταν προκατειλημένος εναντίον της κι οι άλλοι δύο απροκάλυπτοι εχθροί της. Αυτούς τους ενοχλούσε η παντοδυναμία της Εκκλησίας του Δήμου, το ευμετάβλητο των διαθέσεων και αποφάσεων του λαού και το νεωτεριστικό πνεύμα που κυριαρχούσε παντού.

Τα πραγματικά μειονεκτήματα της Αθηναϊκής Δημοκρατίας, που την οδήγησαν τελικά στην ήττα, με δραματικές συνέπειες για όλον τον ελληνισμό ήταν άλλα.

Πρώτα πρώτα ήταν ο αποκλεισμός των γυναικών από κάθε είδους κοινωνική και πολιτική δραστηριότητα. Οι αθηναίες δεν είχαν κανένα πολιτικό και ελάχιστα κοινωνικά δικαιώματα, σ’αντίθεση με τις γυναίκες της Σπάρτης, του Αργούς, της Λέσβου, της Κρήτης και άλλων ελληνικών περιοχών.


Ακόμα η Αθηναϊκή Δημοκρατία ήταν φιλοπόλεμη και επεκτατική. Δε μπορούσε να κάνει αλλιώς. Στην αρχαιότητα το κυριότερο μέσο παραγωγής ήταν η γη. Η Πολιτεία έχοντας για στήριγμα της τους ελεύθερους μικροκαλιεργητές, έπρεπε να φροντίζει να έχουν όλοι τους επαρκείς κλήρους γης. Όταν η γη της Αττικής δεν επαρκούσε πια, η Δημοκρατία έκανε πολέμους, προσαρτούσε νέα εδάφη και εγκαθιστούσε σ’αυτά αθηναίους κληρούχους. Οι συνεχείς όμως πόλεμοι, που δεν τους έκανε με μισθοφορικά στρατεύματα αλλά με δικό της στρατό από αθηναίους πολίτες, υπονόμευε την ίδια την κοινωνική της βάση, γιατί οδηγούσαν τους πολίτες στην οικονομική καταστροφή.

Τέλος η Αθηναϊκή Δημοκρατία ήταν υπερβολικά τοπικιστική. Μολονότι της δόθηκε η ευκαιρία να συνενώσει σε μια πολιτική ενότητα το σύνολο σχεδόν της Ελλάδας, δεν είχε την διορατικότητα, την ευρύτητα του πνεύματος και την οργανωτική ικανότητα να το κάνει, αρετές που αργότερα μόνο η Ρώμη επέδειξε. Ακόμα και οι ξένοι που είχαν εγκατασταθεί μόνιμα στην Αθήνα και που στο τέλος του 5ου αιώνα αποτελούσαν σχεδόν τους μισούς κατοίκους του Άστεως, δεν απόχτησαν ποτέ δικαιώματα αθηναίου πολίτη.

Αυτά τα σοβαρά μειονεκτήματα της Αθηναϊκής Δημοκρατίας την οδήγησαν σε αδιέξοδα και προκάλεσαν την παρακμή της. Παρ’όλα αυτά ήταν το πιο γόνιμο σε θεσμούς και ιδέες, (που γνώρισαν παγκόσμια ακτινοβολία και έχουν διαχρονική ισχύ), πολιτικό και κοινωνικό καθεστώς της ιστορίας.

Δημ. Γερμιώτης


Πηγή: http://e-didaskalia.blogspot.com/2014/12/blog-post_581.html#ixzz3mGETnaI5

Παρασκευή 18 Σεπτεμβρίου 2015

13 ΑΠΟ ΤΑ ΠΙΟ ΕΚΠΛΗΚΤΙΚΑ ΔΩΡΑ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ


Το Άγαλμα της Ελευθερίας

Η τελετή της παράδοσης έγινε το 1886, αλλά η ιδέα υπήρχε από το 1865 όταν ο Γάλλος πολιτικός Edouard Rene Lefebvre de Laboulaye αποφάσισε ότι η Γαλλία έπρεπε να τιμήσει τις ΗΠΑ μετά τον Εμφύλιο. Το άγαλμα φτιάχτηκε στη Γαλλία και μεταφέρθηκε στις ΗΠΑ σε κομμάτια.

Ένας λευκός ελέφαντας

Το 1514, ο βασιλιάς Manuel της Πορτογαλίας παρουσίασε στον πάπα Λέων Ι' ένα μοναδικό δώρο: έναν αλμπίνο ελέφαντα. Ο Λέων λάτρεψε τόσο τον Χάνο (έτσι τον ονόμασε) που ανέθεσε στον Ραφαήλ να ζωγραφίσει το πορτρέτο του. Πιστεύοντας ότι ο χρυσός ήταν η απάντηση σε όλα, ο Λέων έδωσε εντολή στους υπηρέτες του Χάνο να τον ταΐζουν με επιχρυσωμένα φάρμακα, τα οποία αποδείχθηκαν μοιραία.

Οι Κρεμαστοί Κήποι της Βαβυλώνας

Ο θρύλος θέλει οι Κρεμαστοί Κήποι να ήρθαν στην Βαβυλώνα από τον Ναβουχοδονόσωρα Β' ως δώρο στη σύζυγό του Αμυίτις, η οποία νοσταλγούσε την πατρίδα της, τη Μηδία. Για να την κάνει να συνέλθει, ο βασιλιάς δημιούργησε έναν μικρό παράδεισο που περιείχε όλα τα φυτά της πατρίδας της.

Ο Δούρειος Ίππος

Αν και ο Δούρειος Ίππος σχεδιάστηκες ως δώρο από τους Έλληνες προς τους Τρώες, γνωρίζουμε ότι δεν ήταν καλό δώρο. Βλέποντας το τεράστιο άγαλμα ως ένα τρόπαιο νίκης, οι Τρώες το τράβηξαν μέσα στην πόλη για να γιορτάσουν. Αργότερα, κάμποσοι Έλληνες πήδηξαν από μέσα του και άνοιξαν τις πύλες της πόλης, επιτρέποντας στον υπόλοιπο στρατό των Ελλήνων να εισβάλει.

Η φωτιά

Σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία, ο Δίας είχε την φωτιά αποκλειστικά για χρήση των θεών. Ο Προμηθέας ενοχλήθηκε απ' αυτό, έκλεψε την φωτιά, την έδωσε στους ανθρώπους και τιμωρήθηκε γι' αυτήν του την πράξη. Ο Δίας τον αλυσόδεσε σε ένα βράχο, όπου ένας αετός έτρωγε το συκώτι του.

Ο Las Meninas

Το 1656, για να ευχαριστήσει τον βασιλιά προστάτη του, ο ζωγράφος Ντιέγκο Βελάσκεθ δημιούργησε τον πίνακα Las Meninas, που απεικονίζει την Ινφάντα Μαργαρίτα με τις κυρίες επί των τιμών, ένα σκυλί, τον ίδιο τον Βελάσκεθ, τον βασιλιά Φίλιππο Δ' και τη βασίλισσα Μαριάνα της Αυστρίας.

Ένα χαλί με την Κλεοπάτρα κρυμμένη μέσα

Η Κλεοπάτρα ήθελε μια συνάντηση με τον Ιούλιο Καίσαρα, αλλά ο μόνος τρόπος που θα μπορούσε να το κάνει ήταν αν έμπαινε κρυφά. Έβαλε τον υπηρέτη της να την τυλίξει μέσα σε ένα χαλί, αν και μερικοί ιστορικοί πιστεύουν ότι ήταν κλινοσκεπάσματα, και του είπε να την παραδώσει προσωπικά στον Καίσαρα.

Το Διαμάντι των Ορλόφ

Ο πρώην εραστής της Αικατερίνης, ο κόμης Γκριγκόρι Ορλόφ, αγόρασε ένα τεράστιο κόσμημα, με ένα διαμάντι 196 καρατίων, με την ελπίδα να αναζωπυρώσει το ειδύλλιο τους. Αν και η Αικατερίνη κράτησε το διαμάντι, η απόπειρα του Ορλόφ τελικά απέτυχε. Το κόσμημα αργότερα τοποθετήθηκε στο Αυτοκρατορικό Σκήπτρο, το οποίο εξακολουθεί να εκτίθεται στο Κρεμλίνο.

Το Πολυτιμότερο Αυγό του κόσμου

Το 1885, ο τσάρος Αλέξανδρος Γ' της Ρωσίας ήθελε να δώσει στη σύζυγο του, αυτοκράτειρα Μαρία Φεντόροβνα, ένα πασχαλινό αυγό για να εορτάσει την 20η επέτειο τους. Ο τσάρος προσέλαβε τον Peter Carl Fabergé για να δημιουργήσει κάτι ειδικό. Ο Αλέξανδρος Γ' κράτησε την παράδοση να δίνει στη σύζυγό του ένα νέο αυγό Φαμπερζέ κάθε χρόνο, και το 1895 ο γιος του Νικόλαος Β' συνέχισε την παράδοση δίνοντας στη μητέρα και τη σύζυγό του.

Πιάτα και ρούχα

Μετά την ήττα του Δαρείου Γ' στα Γαυγάμηλα, ο Μέγας Αλέξανδρος μάζεψε όλα τα πιάτα και τα μοβ ρούχα των ηττημένων Περσών και τα έστειλε στη μητέρα του.

Ένα κέρατο μονόκερου

Αφού το να δώσει κανείς έναν ολόκληρο μονόκερο ως δώρο είναι πολύ δύσκολο (κυρίως γιατί δεν υπάρχουν), το κέρατο ενός μονόκερου μοιάζει με ένα πιο εύκολο δώρο. Αυτό θα πρέπει να σκέφτηκε ο Πάπας Κλήμης Ζ' όταν παρουσίασε στον βασιλιά Φραγκίσκο Α' ένα κέρατο μονόκερου. Εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι πίστευαν ότι τα κέρατα μονόκερων μπορούσαν να ανιχνεύσουν ή να αποβάλουν το δηλητήριο. Έτσι ο Φραγκίσκος είχε πάντα κοντά του το κέρατο κατά τη διάρκεια δείπνων. Το "μαγικό" τεχνούργημα ήταν στην πραγματικότητα ένας χαυλιόδοντα.

Το Petit Trianon

Όταν ο Λουδοβίκος ΙΣτ' πήρε το θρόνο το 1775, χάρισε στη σύζυγό του Μαρία Αντουανέτα μια "μικρή" απόδραση, όπου θα μπορούσε να ξεφύγει από τις μάζες. Αρχικά το παλάτι είχε χτιστεί για την ερωμένη του πρώην βασιλιά.

Μια γούνα μήκους ενός μιλίου

Όταν ο Λουδοβίκος ΙΔ' παντρεύτηκε την εξαδέλφη του Μαρία Τερέζα, λέγεται ότι της έκανε δώρο ένα γούνινο παλτό μήκους ενός μιλίου, έτσι ώστε όταν εκείνη έκανε τους περιπάτους της στους κήπους των Βερσαλλιών, οι υπηρέτες της μπορούσαν να απλώνουν τη γούνα μπροστά της, ώστε εκείνη να περπατάει ξυπόλητη πάνω της.


Πηγή: http://e-didaskalia.blogspot.com/2014/12/13_21.html#ixzz3m5HaXzcz

Κυριακή 13 Σεπτεμβρίου 2015

ΤΑ ΑΓΑΠΗΜΕΝΑ ΜΑΣ ΚΑΡΤΟΥΝ......ΓΕΡΑΣΜΕΝΑ

Ο Τομ και ο Τζέρι «γεννήθηκαν» το 1940, ενώ ο Μίκυ και η Μίνι το 1928. Ωστόσο, κατά παράδοση, οι ήρωες των καρτούν μένουν «παγιδευμένοι» για πάντα στο φανταστικό κόσμο τους. Δεν μεγαλώνουν, δεν γερνούν, δεν αλλάζουν, δεν έχουν ηλικία. Τουλάχιστον μέχρι σήμερα, μιας και ο καλλιτέχνης Andrew Tarusov αποφάσισε να ανατρέψει αυτό τον «κανόνα». Μας παρουσιάζει, λοιπόν, τα κλασικά, αγαπημένα μας καρτούν σε μια άλλη διάσταση, πολύ πιο οικεία σ’ εμάς τους «κοινούς θνητούς». Δείτε τους πιο δημοφιλείς ήρωες της Disney και της Warner Bros με εμφανή τα σημάδια από το πέρασμα του χρόνου… Πώς σας φαίνονται;





















Πηγή: http://e-didaskalia.blogspot.com/2015/09/blog-post_992.html#ixzz3ldF4VnCq

Σάββατο 12 Σεπτεμβρίου 2015

Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΤΗΣ ΔΑΣΚΑΛΑΣ.....

12982_10151766442930865_856411648_n
«…Κάνε να είμαι πιο μάνα από τις μάνες
Για να μπορέσω να αγαπήσω
Και να υπερασπίσω όπως αυτές
Κάτι που δεν είναι σάρκα της σάρκας μου…»
Οι στίχοι είναι από την «Προσευχή της δασκάλας», της Χιλιανής ποιήτριας Gabriela Mistral, που πήρε το βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας το 1946.
Αφιερωμένο σε κάθε δάσκαλο που όλα τα υπομένει και επιμένει να υπηρετεί το λειτούργημα μας, με σεβασμό και αγάπη.
Η προσευχή της δασκάλας
Κύριε! Εσύ που δίδαξες, συγχώρα με που διδάσκω·
που φέρω το όνομα της δασκάλας,
που Εσύ έφερες όταν ήσουν στη Γη.
Δώσε μου την μοναδική αγάπη για το σχολειό μου·
που ούτε το κάψιμο της ομορφιάς να είναι ικανό
να κλέψει την τρυφεράδα μου απ’ όλες τις στιγμές.
Δάσκαλε, κάνε ακατάπαυστο τον ενθουσιασμό μου
και περαστική την απογοήτευση.
Βγάλε από μέσα μου αυτό τον ακάθαρτο πόθο
για δικαιοσύνη που εξακολουθεί να με ταράζει,
το γελοίο απομεινάρι της διαμαρτυρίας
που βγαίνει από μέσα μου όταν με πληγώνουν.
Να μην πονάει η αγνόηση και να μην θλίβομαι
για την λήθη αυτών που μας δίδαξαν.
Κάνε με να είμαι πιο μάνα από τις μάνες,
για να μπορέσω ν’ αγαπήσω
και να υπερασπίσω όπως αυτές,
αυτό που δεν είναι σάρκα της σάρκας μου.
Βόηθά με να πετύχω να κάνω για καθένα
απ’ τα παιδιά μου τον στίχο μου τέλειο
και να σου αφήσω αυτή την άφωνη,
την πιο δυνατή μου μελωδία,
για όταν τα χείλη μου δεν θα τραγουδούν πια.
Δείξε μου τη δύναμη του Ευαγγελίου σου έγκαιρα,
για να μην εγκαταλείψω τη μάχη της κάθε μέρας
και της κάθε ώρας γι αυτό.
Βάλε στο δημοκρατικό σχολειό μου,
τη λάμψη που σκορπίζεται
από το τρέξιμο των ξυπόλυτων παιδιών.
Κάνε με δυνατή,
ακόμα και στη γυναικεία αδυναμία μου
και στη γυναικεία φτώχεια μου·
κάνε με αδιάφορη για ότι μπορεί
να μην είναι αγνό,
για κάθε πίεση που δεν είναι
της θερμής θέλησής σου στη ζωή μου.
Φίλε, συντρόφεψέ με! Στήριξέ με!
Πολλές φορές δεν θα έχω άλλο
από Σένα στο πλευρό μου.
Όταν το δίδαγμά μου θα είναι πιο αγνό
και πιο θερμή η αλήθεια μου,
θα παραμείνω χωρίς τα εγκόσμια·
αλλά Εσύ τότε θα με κυβερνήσεις
ενάντια στην καρδιά σου,
που γνώρισε αρκετά
τη μοναξιά και την αδυναμία.
Δεν θ’ αναζητήσω παρά
στη ματιά σου τη γλυκύτητα της αποδοχής.
Δώσε μου απλότητα και βάθος·
λύτρωσέ με απ’ το να είμαι
περίπλοκη ή κοινότυπη στο καθημερινό μου μάθημα.
Δώσε μου δύναμη να υψώσω τα μάτια
πάνω από το στήθος μου με τις πληγές,
μπαίνοντας κάθε πρωί στο σχολειό μου.
Να μη φέρνω στην έδρα μου τις υλικές μου ανησυχίες,
τις καθημερινές μικροαστικές θλίψεις μου.
Ελάφρυνε το χέρι μου στην τιμωρία
κι απάλυνέ το, ακόμα πιο πολύ στο χάδι.
Να μαλώνω με πόνο,
να ξέρω ότι έχω διορθώσει αγαπώντας!
Κάνε να γεμίσει με πνεύμα
το χτισμένο με τούβλα σχολειό μου.
Να τυλιχτεί με τη λάμψη του ενθουσιασμού μου
η φτωχή του αυλή, η γυμνή του αίθουσα.
Η καρδιά μου να είναι η κολώνα του
και η αγνή μου θέληση πιο δυνατή
από τις κολώνες και το χρυσάφι
των πλούσιων σχολείων.

Gabriela Mistral
Μετ. Μαριάννα Τζανάκη


Πηγή: http://e-didaskalia.blogspot.com/2015/09/gabriela-mistral.html#ixzz3lXuKXErH

Η ΣΟΦΙΑ ΚΑΙ ΜΟΥΣΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΓΛΩΣΣΑΣ

Αποτέλεσμα εικόνας για ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ
Η Αγγλική γλώσσα έχει 490.000 λέξεις από τις οποίες 41.615 λέξεις… είναι από την Ελληνική γλώσσα.. (Bιβλίο Γκίνες) Η Ελληνική με την μαθηματική δομή της είναι η γλώσσα της πληροφορικής και της νέας γενιάς των εξελιγμένων υπολογιστών, διότι μόνο σ’ αυτήν δεν υπάρχουν όρια. (Μπιλ Γκέιτς, Microsoft)
Η Ελληνική και η Κινέζικη… είναι οι μόνες γλώσσες με συνεχή ζώσα παρουσία από τους ίδιους λαούς και… στον ίδιο τόπο εδώ και 4.000 έτη. Όλες οι γλώσσες θεωρούνται κρυφοελληνικές, με πλούσια δάνεια από την μητέρα των γλωσσών, την Ελληνική. (Francisco Adrados, γλωσσολόγος).
Η Ελληνική γλώσσα έχει λέξεις για έννοιες οι οποίες παραμένουν χωρίς απόδοση στις υπόλοιπες γλώσσες, όπως άμιλλα, θαλπωρή και φιλότιμο. Μόνον η Ελληνική γλώσσα ξεχωρίζει τη ζωή από τον βίο, την αγάπη από τον έρωτα. Μόνον αυτή διαχωρίζει, διατηρώντας το ίδιο ριζικό θέμα, το ατύχημα από το δυστύχημα, το συμφέρον από το ενδιαφέρον.
Το εκπληκτικό είναι ότι η ίδια η Ελληνική γλώσσα μας διδάσκει συνεχώς πως να γράφουμε σωστά. Μέσω της ετυμολογίας, μπορούμε να καταλάβουμε ποιός είναι ο σωστός τρόπος γραφής ακόμα και λέξεων που ποτέ δεν έχουμε δει ή γράψει.
Το «πειρούνι» για παράδειγμα, για κάποιον που έχει βασικές γνώσεις Αρχαίων Ελληνικών, είναι προφανές ότι γράφεται με «ει» και όχι με «ι» όπως πολύ άστοχα το γράφουμε σήμερα. Ο λόγος είναι πολύ απλός, το «πειρούνι» προέρχεται από το ρήμα «πείρω» που σημαίνει τρυπώ-διαπερνώ, ακριβώς επειδή τρυπάμε με αυτό το φαγητό για να το πιάσουμε.
Επίσης η λέξη «συγκεκριμένος» φυσικά και δεν μπορεί να γραφτεί «συγκεκρυμμένος», καθώς προέρχεται από το «κριμένος» (αυτός που έχει δηλαδή κριθεί) και όχι βέβαια από το «κρυμμένος» (αυτός που έχει κρυφτεί). Άρα το να υπάρχουν πολλά γράμματα για τον ίδιο ήχο (π.χ. η, ι, υ, ει, οι κτλ) όχι μόνο δεν θα έπρεπε να μας δυσκολεύει, αλλά αντιθέτως να μας βοηθάει στο να γράφουμε πιο σωστά, εφόσον βέβαια έχουμε μια βασική κατανόηση της γλώσσας μας.
Επιπλέον η ορθογραφία με την σειρά της μας βοηθάει αντίστροφα στην ετυμολογία αλλά και στην ανίχνευση της ιστορική πορείας της κάθε μίας λέξης. Και αυτό που μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε την καθημερινή μας νεοελληνική γλώσσα περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, είναι η γνώση των Αρχαίων Ελληνικών.
Είναι πραγματικά συγκλονιστικό συναίσθημα να μιλάς και ταυτόχρονα να συνειδητοποιείς τι ακριβώς λές, ενώ μιλάς και εκστομίζεις την κάθε λέξη ταυτόχρονα να σκέφτεσαι την σημασία της. Είναι πραγματικά μεγάλο κρίμα να διδάσκονται τα Αρχαία με τέτοιον φρικτό τρόπο στο σχολείο ώστε να σε κάνουν να αντιπαθείς κάτι το τόσο όμορφο και συναρπαστικό.
Η ΣΟΦΙΑ
Στην γλώσσα έχουμε το σημαίνον (την λέξη) και το σημαινόμενο (την έννοια). Στην Ελληνική γλώσσα αυτά τα δύο έχουν πρωτογενή σχέση, καθώς αντίθετα με τις άλλες γλώσσες το σημαίνον δεν είναι μια τυχαία σειρά από γράμματα. Σε μια συνηθισμένη γλώσσα όπως τα Αγγλικά μπορούμε να συμφωνήσουμε όλοι να λέμε το σύννεφο car και το αυτοκίνητο cloud, και από την στιγμή που το συμφωνήσουμε και εμπρός να είναι έτσι. Στα Ελληνικά κάτι τέτοιο είναι αδύνατον. Γι’ αυτόν τον λόγο πολλοί διαχωρίζουν τα Ελληνικά σαν «εννοιολογική» γλώσσα από τις υπόλοιπες «σημειολογικές» γλώσσες.
Μάλιστα ο μεγάλος φιλόσοφος και μαθηματικός Βένερ Χάιζενμπεργκ είχε παρατηρήσει αυτή την σημαντική ιδιότητα για την οποία είχε πει «Η θητεία μου στην αρχαία Ελληνική γλώσσα υπήρξε η σπουδαιότερη πνευματική μου άσκηση. Στην γλώσσα αυτή υπάρχει η πληρέστερη αντιστοιχία ανάμεσα στην λέξη και στο εννοιολογικό της περιεχόμενο».
Όπως μας έλεγε και ο Αντισθένης, «Αρχή σοφίας, η των ονομάτων επίσκεψις». Για παράδειγμα ο «άρχων» είναι αυτός που έχει δική του γη (άρα=γή +έχων). Και πραγματικά, ακόμα και στις μέρες μας είναι πολύ σημαντικό να έχει κανείς δική του γη / δικό του σπίτι.
Ο «βοηθός» σημαίνει αυτός που στο κάλεσμα τρέχει. Βοή=φωνή + θέω=τρέχω. Ο Αστήρ είναι το αστέρι, αλλά η ίδια η λέξη μας λέει ότι κινείται, δεν μένει ακίνητο στον ουρανό (α + στήρ από το ίστημι που σημαίνει στέκομαι).
Αυτό που είναι πραγματικά ενδιαφέρον, είναι ότι πολλές φορές η λέξη περιγράφει ιδιότητες της έννοιας την οποίαν εκφράζει, αλλά με τέτοιο τρόπο που εντυπωσιάζει και δίνει τροφή για την σκέψη. Για παράδειγμα ο «φθόνος» ετυμολογείται από το ρήμα «φθίνω» που σημαίνει μειώνομαι. Και πραγματικά ο φθόνος σαν συναίσθημα, σιγά-σιγά μας φθίνει και μας καταστρέφει. Μας «φθίνει» – ελαττώνει σαν ανθρώπους – και μας φθίνει μέχρι και τη υγεία μας. Και φυσικά όταν θέλουμε κάτι που είναι τόσο πολύ ώστε να μην τελειώνει πως το λέμε; Μα φυσικά «άφθονο».
Έχουμε την λέξη «ωραίος» που προέρχεται από την «ώρα». Διότι για να είναι κάτι ωραίο, πρέπει να έρθει και στην ώρα του. Ωραίο δεν είναι ένα φρούτο ούτε άγουρο ούτε σαπισμένο, και ωραία γυναίκα δεν είναι κάποια ούτε στα 70 της άλλα ούτε φυσικά και στα 10 της. Ούτε το καλύτερο φαγητό είναι ωραίο όταν είμαστε χορτάτοι, επειδή δεν μπορούμε να το απολαύσουμε.
Ακόμα έχουμε την λέξη «ελευθερία» για την οποία το «Ετυμολογικόν Μέγα» διατείνεται «παρά το ελεύθειν όπου ερά» = το να πηγαίνει κανείς όπου αγαπά . Άρα βάσει της ίδιας της λέξης, ελεύθερος είσαι όταν έχεις την δυνατότητα να πάς όπου αγαπάς. Πόσο ενδιαφέρουσα ερμηνεία…
Το άγαλμα ετυμολογείται από το αγάλλομαι (ευχαριστιέμαι) επειδή όταν βλέπουμε ένα όμορφο αρχαιοελληνικό άγαλμα η ψυχή μας αγάλλεται. Και από το θέαμα αυτό επέρχεται η αγαλλίαση. Αν κάνουμε όμως την ανάλυση της λέξης αυτής θα δούμε ότι είναι σύνθετη από αγάλλομαι + ίαση(=γιατρειά). Άρα για να συνοψίσουμε, όταν βλέπουμε ένα όμορφο άγαλμα (ή οτιδήποτε όμορφο), η ψυχή μας αγάλλεται και ιατρευόμαστε. Και πραγματικά, γνωρίζουμε όλοι ότι η ψυχική μας κατάσταση συνδέεται άμεσα με την σωματική μας υγεία.
Παρένθεση: και μια και το έφερε η «κουβέντα», η Ελληνική γλώσσα μας λέει και τι είναι άσχημο. Από το στερητικό «α» και την λέξη σχήμα μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε τι. Για σκεφτείτε το λίγο…
Σε αυτό το σημείο, δεν μπορούμε παρά να σταθούμε στην αντίστοιχη Λατινική λέξη για το άγαλμα (που άλλο από Λατινική δεν είναι). Οι Λατίνοι ονόμασαν το άγαλμα, statua από το Ελληνικό «ίστημι» που ήδη αναφέραμε σαν λέξη, και το ονόμασαν έτσι επειδή στέκει ακίνητο. Προσέξτε την τεράστια διαφορά σε φιλοσοφία μεταξύ των δύο γλωσσών, αυτό που σημαίνει στα Ελληνικά κάτι τόσο βαθύ εννοιολογικά, για τους Λατίνους είναι απλά ένα ακίνητο πράγμα.
Είναι προφανής η σχέση που έχει η γλώσσα με την σκέψη του ανθρώπου. Όπως λέει και ο George Orwell στο αθάνατο έργο του «1984», απλή γλώσσα σημαίνει και απλή σκέψη. Εκεί το καθεστώς προσπαθούσε να περιορίσει την γλώσσα για να περιορίσει την σκέψη των ανθρώπων, καταργώντας συνεχώς λέξεις.
«Η γλώσσα και οι κανόνες αυτής αναπτύσσουν την κρίση», έγραφε ο Μιχάι Εμινέσκου, εθνικός ποιητής των Ρουμάνων. Μια πολύπλοκη γλώσσα αποτελεί μαρτυρία ενός προηγμένου πνευματικά πολιτισμού. Το να μιλάς σωστά σημαίνει να σκέφτεσαι σωστά, να γεννάς διαρκώς λόγο και όχι να παπαγαλίζεις λέξεις και φράσεις.
Η ΜΟΥΣΙΚΟΤΗΤΑ
Η Ελληνική φωνή κατά την αρχαιότητα ονομαζόταν «αυδή». Η λέξη αυτή δεν είναι τυχαία, προέρχεται από το ρήμα «άδω» που σημαίνει τραγουδώ.
Όπως γράφει και ο μεγάλος ποιητής και ακαδημαϊκός Νικηφόρος Βρεττάκος: «Όταν κάποτε φύγω από τούτο το φώς θα ελιχθώ προς τα πάνω, όπως ένα ποταμάκι που μουρμουρίζει. Κι αν τυχόν κάπου ανάμεσα στους γαλάζιους διαδρόμους συναντήσω αγγέλους, θα τους μιλήσω Ελληνικά, επειδή δεν ξέρουνε γλώσσες. Μιλάνε Μεταξύ τους με μουσική».
Ο γνωστός Γάλλος συγγραφεύς Ζακ Λακαρριέρ επίσης μας περιγράφει την κάτωθι εμπειρία από το ταξίδι του στην Ελλάδα:«Άκουγα αυτούς τους ανθρώπους να συζητούν σε μια γλώσσα που ήταν για μένα αρμονική αλλά και ακατάληπτα μουσική. Αυτό το ταξίδι προς την πατρίδα – μητέρα των εννοιών μας – μου απεκάλυπτε έναν άγνωστο πρόγονο, που μιλούσε μια γλώσσα τόσο μακρινή στο παρελθόν, μα οικεία και μόνο από τους ήχους της. Αισθάνθηκα να τα έχω χαμένα, όπως αν μου είχαν πει ένα βράδυ ότι ο αληθινός μου πατέρας ή η αληθινή μου μάνα δεν ήσαν αυτοί που με είχαν αναστήσει».
Ο διάσημος Έλληνας και διεθνούς φήμης μουσικός Ιάνης Ξενάκης, είχε πολλές φορές τονίσει ότι η μουσικότητα της Ελληνικής είναι εφάμιλλη της συμπαντικής.
Αλλά και ο Γίββων μίλησε για μουσικότατη και γονιμότατη γλώσσα, που δίνει κορμί στις φιλοσοφικές αφαιρέσεις και ψυχή στα αντικείμενα των αισθήσεων. Ας μην ξεχνάμε ότι οι Αρχαίοι Έλληνες δεν χρησιμοποιούσαν ξεχωριστά σύμβολα για νότες, χρησιμοποιούσαν τα ίδια τα γράμματα του αλφαβήτου.
«Οι τόνοι της Ελληνικής γλώσσας είναι μουσικά σημεία που μαζί με τους κανόνες προφυλάττουν από την παραφωνία μια γλώσσα κατ’ εξοχήν μουσική, όπως κάνει η αντίστιξη που διδάσκεται στα ωδεία, ή οι διέσεις και υφέσεις που διορθώνουν τις κακόηχες συγχορδίες», όπως σημειώνει η φιλόλογος και συγγραφεύς Α. Τζιροπούλου-Ευσταθίου.
Είναι γνωστό εξάλλου πως όταν οι Ρωμαίοι πολίτες πρωτάκουσαν στην Ρώμη Έλληνες ρήτορες, συνέρρεαν να αποθαυμάσουν, ακόμη και όσοι δεν γνώριζαν Ελληνικά, τους ανθρώπους που «ελάλουν ώς αηδόνες». Δυστυχώς κάπου στην πορεία της Ελληνικής φυλής, η μουσικότητα αυτή (την οποία οι Ιταλοί κατάφεραν και κράτησαν) χάθηκε, προφανώς στα μαύρα χρόνια της Τουρκοκρατίας.
Να τονίσουμε εδώ ότι οι άνθρωποι της επαρχίας του οποίους συχνά κοροϊδεύουμε για την προφορά τους, είναι πιο κοντά στην Αρχαιοελληνική προφορά από ότι εμείς οι άνθρωποι της πόλεως. Η Ελληνική γλώσσα επεβλήθη αβίαστα (στους Λατίνους) και χάρη στην μουσικότητά της.
Όπως γράφει και ο Ρωμαίος Οράτιος «Η Ελληνική φυλή γεννήθηκε ευνοημένη με μία γλώσσα εύηχη, γεμάτη μουσικότητα».